Allocution, par M. Bouchard.--La signification historique de l'œuvre de Maurice Blondel, par H. Gouhler.--Leibniz et Blondel, par J. Brun.--L'apologétique blondélienne, par G. Maire.--Centenaire de la naissance de Maurice Blondel. Exposition de livres et de documents à la Faculté des lettres et sciences humaines de l'Université de Dijon, 12 mal 1962.

La linguistique saussurienne paraît avoir exercé, spécialement au cours des années 1951 à 1954, une influence assez considérable sur la pensée de Merleau-Ponty. Un travail de portée plus générale nous ayant amené à mesurer l'importance de la chose pour Pensemble de l'œuvre de ce philosophe, nous allons seulement essayer ici de prećiser un peu le rôle d'une telle influence en nous appuyant sur une analyse de l'interprétation de Saussure par Merleau-Ponty.Dans la Phénoménologie de la Perception, celui-ci avait déjà consacré un (...) chapitre à l'étude de la parole conçue comme gesticulation ou expression corporelle. Quand, en 1953–54, il abordera le Problème de la Parole, dans un cours au Collège de France, c'est à Saussure lui-même qu'il attribuera des vues assez voisines: “Le cours cherchait à illustrer et é étendre cette notion saussurienne de la parole comme fonction positive et conquérante. (shrink)

Ce livre ne vise pas à donner un aperçu de ce que devrait être une religion. Il ne vise pas davantage à mettre en valeur l'argumentaire de l'athéisme. Il entend plutôt montrer qu'une personne qui se dit parfaitement agnostique et adepte d'une philosophie qui valorise la rationalité avant tout peut parfaitement être croyante, voire même pratiquante, sans qu'il y ait là la moindre contradiction. Dans une telle démarche, l'armature cognitive à laquelle de nombreux croyants ont jugé approprié d'arrimer leur foi (...) risque de se voir quelque peu déboulonnée. Et nombre d'arguments qui ont fortement contribué à miner les croyances religieuses pourraient s'en trouver passablement affaiblis. Dans les deux cas, tout découlerait de la simple reconnaissance du fait que la foi n'est en rien un savoir. Croire, expose Maurice Lagueux, en un Dieu transcendant ne veut pas dire connaître quoi que ce soit à propos d'un monde transcendant qui, par définition, échappe à nos capacités cognitives et est conçu comme le lieu de mystères insondables. Croire veut dire avoir sincèrement confiance en ce qui pourrait nous réserver l'existence de ce Dieu qui, toutefois, demeure inconnaissable. On peut se reconnaître résolument croyant sans s'estimer moins agnostique pour autant. (shrink)

Cet article pointe vers les conséquences induites par l’usage d’artifices rhétoriques et l’abus du pouvoir du langage dans l’Église. Ce sont ceux-là même, les responsables d’institutions religieuses, qui censés défendre un service honnête de la Parole, qui souvent laissent se creuser un fossé entre paroles et actions. Une intention louable de servir de manière altruiste autrui est dans ce cas détourné vers des fins égoïstes : comme gagner davantage de notoriété et de moyens financiers ; assouvir un amour immodéré du (...) pouvoir. C’est moins à démasquer des « usurpasteurs » que nous invite l’auteur, mais bien à la relecture patiente des textes. Il n'y a rien de plus beau qu'une bible dont « les pages ont été cornées, marquées et dont la reliure fatiguée raconte l'assidue fréquentation de son propriétaire ». Chaque fois qu'une « bible se détruit par son utilisation, une femme, un homme se construit! ». (shrink)

Très ambitieuse, l'entreprise épistémologique exposée dans ce livre «est générale et non régionale, descriptive plutôt que normative, décrit le savoir par des modèles structuralistes logico-diachroniques, et s'appuie sur une théorie matérialiste critique de la connaissance ». L'auteur entend couvrir toute l'histoire de la pensée, et il emprunte des concepts fondamentaux à Freud, Marx, Piaget, Barthes et Foucault, sans se priver cependant de modifier ces concepts de façon à les rendre intégrables dans la synthèse qu'il tente de réaliser.

Au cours des dernières décennies, d'importants philosophes tels Walter B. Gallie, Arthur Danto, Louis Mink, Hayden White et Paul Ricoeur ont mis l'accent sur le rôle de la narration en histoire. Le présent texte rappelle les thèses de ces auteurs et porte ensuite une attention particulière aux travaux de David Carr voulant que l'action historique elle-même ait une structure narrative. L'article discute des conséquences de ce « narrativisme » en prenant parti dans un débat alimenté par des interventions comme celles (...) de William Dray et de Noël Carroll. Il soutient qu'une thèse «réaliste» en la matière risque de déboucher sur la réactualisation d'une forme de philosophie spéculative de l'histoire, ce qui ne va pas sans soulever quelques questions à propos de l'analyse politique et de la pratique de l'histoire. (shrink)

Une réflexion intéressante, quoique manquant parfois de rigueur, sur l'évolution des idées de gauche (ce que l'auteur appelle la pensée critique). Le sujet, malgré quelques considérations sociologiques, est abordé essentiellement sous un angle théorique: examen du sort fait à la pensée marxiste dans les domaines de l'épistémologie, de l'économie et de l'histoire avec Althusser, Balibar, Dobb, Poulantzas, etc. Involontairement sans doute, le livre finit par mettre en question le sérieux de la théorie marxiste: au cours des années 1960, elle semble (...) surtout avoir servi de paravent, de "caution scientifique" à des idéaux généreux qui ont su finalement garder leurs distances: écologie, contestation, défense des minorités. [SDM]. (shrink)

Tout homme qui pense reste confondu et inquiet devant le bouleversement profond qui s’opère dans le monde. Il s’interroge sur ce qui reste des valeurs anciennes, des raisons de vivre et sur ce qu’il peut espérer. De là, sa soif de boire à une source inépuisable capable de le désaltérer. De là, le besoin qu’il éprouve de remettre de l’ordre dans sa vision du monde et de la vie. Nul n’y a contribué avec plus de générosité, mais hélas! il faut (...) le reconnaître, avec bien des idées fausses, que P. Teilhard de Chardin. L’édifice qu’il a érigé, en effet, paré parfois d’une certaine poésie, repose sur des bases qui s’avèrent inconsistantes et d’une fragilité fondamentale, malgré une apparente solidité. Si Teilhard de Chardin a voulu faire de l’homme le centre de sa recherche, il a tout considéré en vérité, sauf l’homme en lui-même ; la paléontologie, la géologie, la morphologie, l’anatomie comparée ne lui ont fait connaître que des formes et non la vie elle-même ; ne voyant que l’écorce, il a ignoré la sève. Au-delà de la matière, il n’a pas vu la vie, dans son énergie propre, « cet élan vital », comme disait Bergson. Or, c’est par la physiologie générale seule qu’il eût pu remonter à sa source même, dans l’énergie qui la forme — avec des pouvoirs propres et des lois particulières (voir note annexe) — une énergie qui comporte en elle, à l’état latent, tout ce qui s’ensuivra dans le déroulement de la vie. Illusionné par la diversité des formes vivantes et leurs variations superficielles mais essentiellement temporaires, il a cru à des liens génétiques entre espèces cependant distinctes, il a imaginé, au départ de la matière, des transformations progressives de tout le monde vivant dans un déterminisme physico-chimique rigoureux qu’une étude mieux centrée ne saurait plus admettre. Devant cette singularité de la vie que Teilhard de Chardin a méconnue, l’homme n’est-il pas oublié et comme il le dit lui-même « roulé comme un galet » dans le torrent universel? (shrink)

— La toute première Catégorie du Schème catégorial de Procès et réalité est celle de l’Ultime, qui comprend la Créativité, l’unité et la pluralité dont la solidarité assure « l’avancée créatrice dans la nouveauté ». De fait, la notion de l’ultime est omniprésente. Par exemple, le but ultime des entités actuelles, « choses réelles dernières dont le monde est constitué », est la « satisfaction » par laquelle elles cessent d’être actuelles et acquièrent une « immortalité objective ». Cette « (...) phase ultime du passage au sein de la nature de Dieu ne cesse de se déployer » ; « Dieu n’est pas avant la création, mais avec la création ». Si le procès connaît une « phase ultime », il ne connaît donc pas de fin, et l’on peut même dépasser la présente « époque cosmique » vers une généralité ultime, une vérité métaphysique ultime, valant pour toutes les époques possibles.— In Process and Reality the very first Category of the Categoreal Scheme is the Ultimate, which includes Creativity, many and one whose solidarity ensures the « creative advance into novelty ». As a matter of fact, the notion of the Ultimate is omnipresent. For example, the ultimate aim of the actual entities, « final real things of which the world is made up », is the « satisfaction » by which they cease to be actual, but gain an « objective immortality ». This « final phase of passage in God’s nature is ever enlarging itself » ; « he is not before all creation, but with all creation ». If there is an « ultimate phase » for the process, it is therefore never ending, and one can even go beyond the present « cosmic epoch » towards an ultimate generality, an ultimate metaphysical truth, equally valid for all possible epochs. (shrink)

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Le méchant n'a pas droit à la part du juste", répond Créon à Antigone. Mais qui distribue les mérites, et selon quels critères? Les représentations du juste varient d'une époque à l'autre, d'un continent à l'autre et même au sein d'une société pourtant assez homogène quant à sa composition, son histoire et son mode de vie. En atteste suffisamment le regard que l'on a porté sur l'esclavage, que l'on porte encore sur la domination masculine, l'avortement ou le mariage entre personnes (...) du même sexe...0Peut-on affirmer, comme une vérité absolue, ceci est juste? Les valeurs fournissent les critères d'appréciation d'une norme morale, sociale ou juridique mais, pour la seule Raison, quelle est la valeur d'une valeur? Vaut-elle absolument, pour tous, ou relativement, en un certain temps, en un certain Beu? Certains sont-ils dans le vrai, d'autres dans l'erreur? Si l'on ne parvient pas à établir une vérité de la valeur, faut- il admettre que tout se vaut? Faut-il renoncer à lutter et laisser à ceux qui croient le soin de définir ce qui doit être? Ou bien faut- il s'en tenir à ce qui est, qui sera juste par cette seule vertu? Peut- on échapper à l'impuissance relativiste sans le secours de la métaphysique? Ces questions se posent depuis toujours.0Explorer les réponses qui leur ont été données, les soumettre à une analyse critique rigoureuse, tel est l'objet de cet ouvrage. (shrink)

Créée par Éric Rochant, Le Bureau des légendes (Canal +, 2015-2020) explore le monde du renseignement en décrivant le travail du service des agents clandestins de la DGSE. Face aux incertitudes et aux complexités géopolitiques du monde contemporain, elle fait le choix d’une immersion au cœur du « renseignement humain ». Cet article envisage l’hypothèse selon laquelle une telle fiction permet de restaurer la confiance des spectateurs vis-à-vis de la capacité d’une démocratie à lutter contre ce qui la menace. En (...) plongeant son spectateur dans les coulisses du renseignement, en le familiarisant avec des personnages complexes, la série questionne la légitimité de la confiance qu’il est possible d’accorder à un service de renseignement. La faillibilité des agents, mise en scène de façon détaillée, réfléchie par la série elle-même, rassure parce qu’elle permet de comprendre et de partager une forme de vie spécifique qui est celle de l’action secrète. L’espionnage, le contre-espionnage et le contre-terrorisme apparaissent alors comme des pratiques reposant en dernier ressort, non pas sur une maîtrise absolue, mais sur la décision de faire confiance ou au contraire de se méfier. Mobilisant les recherches de la sociologie contemporaine à propos de la confiance (Giddens, 1994 et Luhmann 2006), il s’agit de décrire Le Bureau des légendes comme une fiction projetant sur nos écrans, la possibilité d’une restauration de la confiance ou pour le dire à la manière de Stanley Cavell, une issue possible au scepticisme. (shrink)

Cette lettre de 1904 que Maurice Ajam (1861-1944), député radical et disciple de Comte, adresse par voie de presse à son confrère, le positiviste allemand Heinrich Molenaar (1870-1965), traite de la question de l’Alsace-Lorraine. Le désaccord entre Molenaar et Ajam sur les solutions envisageables reflète un point de divergence entre une vision culturaliste et linguistique de la nation, et une conception volontariste. Les deux hommes surmontent leur désaccord à travers une volonté commune d’éviter la guerre et de résister aux (...) pressions nationalistes. Ajam félicite Molenaar pour son courage, puisque son projet de restitution à la France d’une partie de l’Alsace et de la Lorraine allait évidemment à contre-courant des idées du gouvernement allemand et de l’opinion. (shrink)

C’est un truisme que de dire que l’interprétation générale du Poème de Parménide soulève toujours de grandes difficultés. L’énoncé du Fragment III, selon lequel penser et être seraient la même chose, en est sans doute l’échantillon le plus représentatif. Mais c’est toute l’économie du Poème qui est en cause, donnant lieu à des interprétations si divergentes et, parfois, si alambiquées, que le lecteur ne sait plus à quoi s’en tenir. La situation n’est peut-être pas irrémédiable, à la condition de commencer (...) par lire le texte dans sa littéralité, qu’une absence de signes diacritiques ne rend sans doute pas évidente, mais que les filtres de nos préconceptions rendent encore plus opaque. Cette lecture délivre une clef qui, si elle n’ouvre pas toutes les portes du Poème, permet d’entrer dans l’une de ses parties essentielles et de révéler le sens général de l’œuvre. (shrink)

Dans cet ouvrage publié en 1942, complété en 1945 par la Phénoménologie de la perception, « s’affirme pour la première fois une philosophie existentielle où le mode d’être ultime du pour-soi ne s’avère pas être, en dépit des intentions et des descriptions contraires, celui d’une conscience-témoin » (A. de Waelhens, préface). La structure du comportement se place au niveau de l’expérience non pas naturelle mais scientifique et s’efforce de prouver que cette expérience, c’est-à-dire l’ensemble des faits qui constituent le comportement, (...) n’est pas compréhensible dans les perspectives ontologiques que la science adopte spontanément. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article examine la relation que Ronald Dworkin veut établir entre les idéaux libéraux d’égalité et de liberté dans le cadre de sa théorie dite de l’Égalité des ressources. Dworkin soutient que la spécification d’un système de libertés est essentielle à la définition même de l’égalité et que la théorie de l’Égalité des ressources unifie en profondeur ces deux idéaux par sa notion centrale de «vrais coûts de renonciation». Le présent article accepte avec Dworkin que la liberté et l’égalité (...) doivent être définies en interdépendance, mais nie que la théorie de l’Égalité des ressources y parvienne d’une manière cohérente. Cette théorie reste incomplète en tant que théorie de l’égalité et critiquable comme interprétation du libéralisme. Une autre voie serait de dériver le libéralisme d’un idéal libéral perfectionniste — celui de l’autonomie personnelle. On indique brièvement comment la chose pourrait être accomplie. (shrink)

Le présent ouvrage, rédigé par un philosophe germaniste et hébraïsant, expose l'émergence d'un Emmanuel Levinas dans son entièreté, et dont l'idée centrale consiste à présenter le judaïsme, non pas comme une confession, mais comme une authentique catégorie de l'universel. Levinas a mis en avant les sources talmudiques, notamment le Midrash dont il donne de lumineuses interprétations éthico-philosophiques. Il a refusé de reprendre les enseignements des philosophes judéo-allemands du XIXe siècle qui avaient pourtant jeté les fondements du judaïsme moderne et contemporain. (...) Et s'est placé dans le sillage et sous la tutelle bienveillante du penseur qui a réinséré Dieu au coeur même de la spéculation philosophique, Franz Rosenzweig. L'apport considérable de ce philosophe-herméneute à la pensée de son temps a transcendé les frontières confessionnelles, linguistiques et géographiques. Ni philosophe juif ni Juif philosophe, mais simplement penseur universel attaché au logos, Levinas pourrait bien résumer le résultat de toutes ses spéculations par cette brève phrase, si récurrente sous sa plume : "Le bien est antérieur à l'être"... (shrink)

«)La véritable philosophie est la sainteté de la raison. La volonté nous aliène et nous assimile à sa fin, l'entendement nous assimile et nous acquiert son objet): voilà pourquoi, en nous donnant à Dieu par un dévouement total, nous pouvons le mieux pénétrer par le regard); la pureté du détachement intérieur est l'organe de la vision parfaite. On ne peut le voir sans l'avoir, l'avoir sans l'aimer, l'aimer sans lui apporter l'hommage de tout ce qu'il est, pour ne retrouver en (...) tout que sa seule volonté et sa seule présence. Ce qu'il est, nous voulons qu'il le soit, quoi qu'il nous en coûte); et ainsi ce qu'il est en soi, il le devient en nous.)» Si l'on en croit l'aveu de Maurice Blondel, il y aurait dans sa réflexion philosophique un chemin de sainteté, voie étroite vers l'Amour qu'emprunte le philosophe d'Aix. Pour tenter d'en saisir le sens, le présent ouvrage entend réexaminer l'ensemble du projet philosophique blondélien au regard de cette nouvelle perspective. (shrink)

Le présent essai examine d'abord les notions newtoniennes d'espace et de temps absolus en elles-mêmes et dans leurs relations réciproques, puis ensuite dans leurs rapports avec d'autres notions connexes comme celles de lieu et de mouvement, en prenant pour base le Scholium qui fait suite aux définitions formulées au début des Principia mathematica philosophiae naturalis. La seconde partie analyse les arguments et precédés utilisés par Newton pour identifier des mouvements absolus, et prouver ainsi que de tels mouvements existent. La troisième (...) partie montre en quel sens il faut entendre que ces mouvements sont « absolus », et pourquoi on ne peut en tirer une preuve ultérieure de l'existence d'un temps et d'un espace absolus et subsistants. (shrink)

De profonds déséquilibres environnementaux et sociaux caractérisent en négatif le bilan de la culture humaine en ce début de XXe siècle. La transformation radicale des sociétés sur des bases de justice sociale apparaît comme la condition pour que le genre humain poursuive son processus de libération et soit enfin fidèle à la démarche éthique qui le singularise. Pourtant, les révolutions du siècle passé, qui ont tenté de construire un nouveau monde, ont toutes échoué. La plupart d'entre elles ont étouffé la (...) liberté et bafoué les principes humanistes. De fait, les adversaires de l'exploitation de l'homme par l'homme sont actuellement affaiblis et désorientés. Ils ont bien du mal à s'opposer aux offensives des classes dirigeantes qui partout dans le monde appliquent des politiques libérales antisociales. Comment galvaniser les résistances? Est-il possible de refonder l'idéal émancipateur? Quelles devraient être les caractéristiques essentielles d'une société véritablement émancipatrice? Quel cheminement peut nous y conduire? (shrink)

1. Introduction, par F. Best et al.--2. Histoire de la pédagogie, par Janine Assa et al.--3. Pédagogie comparée, par J. Auba et al.--4. Psychologie de l'éducation, par D. Lavenu et al.--5. Psychologie pédagogique, par F. Beaufils et al.--6. Aspects sociaux de l'éducation, par I. Berger et al.--7. Fonction et formation des enseignants, par F. Amiel-Lebigre et al.--8. Éducation permanente et animation socioculturelle, par P. Besnard et al.

La recherche historique dans le cours du dernier demi-siècle a amélioré notre connaissance des mathématiques de I 'Antiquité. Les textes en provenance d'Égypte et de Mésopotamie ont été mieux compris et leur interprétation a dépassé l'alternative sommaire entre empirisme et rationalisme. Le panorama offert par la science grecque s'est enrichi et diversifié: il n'est plus possible de le réduire à la seule théorie géométrique. Les principaux problèmes que posait son histoire ont été l'objet de discussions approfondies. À partir de là (...) des questions plus générales d'ordre épistémologique et philosophique sont soulevées. Y a-t-il un sens à chercher dans un lointain passé une « origine » unique des mathématiques? Quel rapport y at- il entre la forme des mathématiques dans une civilisation et la structure de la société? L'anthropologie culturelle peut-elle aider à interpréter la diversité et l'unité des mathématiques des divers peuples? À partir de quand et sous quelles conditions une histoire unique des mathématiques peut-elle commencer? (shrink)

Ces deux essais tournent autour des deux thèmes de prédilection de Maurice Clavelin. Le premier, Galilée ou la naissance de la science moderne, interroge l'un des tournants les plus importants de l'histoire des sciences : le " moment Galilée ". L'auteur montre que ce n'est pas une simple critique des idées traditionnelles ou une meilleure attention portée aux données de l'observation qui caractérise la science de ce génie. Rallié aux théories de Copernic, Galilée crée une vraie science mathématisée du (...) mouvement, véritable révolution conceptuelle qui ouvre une ère nouvelle à la spéculation sur la Nature, et signe ainsi l'acte de naissance de la science moderne. Le second aborde sous un angle inédit le rapport entre science et philosophie. Il montre qu'au début du XXe siècle, et après une longue stagnation, la théorie empiriste de la connaissance reprend forme et rigueur sous l'influence combinée de la logique symbolique et de l'interprétation logiciste des mathématiques. Le rôle de Russell est ici décisif, comme ses réinterprétations par Wittgenstein, Quine, et le cercle de Vienne. Un livre qui clôt l'oeuvre d'un grand philosophe des sciences. (shrink)